LE PROBLEME DE LA SOLA SCRIPTURA

(partie 2)

Dans cette deuxième partie je vais vous partager un texte tiré du site "catholic Answers" où Trent Horn retranscris une partie de son intervention dans une émission animé par Sam Shamoun.

Aujourd'hui, je vous présente la première partie de mon exposé. Il s'agit de 40 minutes d'arguments contre le principe de la sola scriptura. Jeudi, vous entendrez mes échanges avec les auditeurs de l'émission de Sam qui croient en ce principe. Voici donc la première partie : mes doutes concernant la sola scriptura.

Très bien, merci beaucoup, Sam, de m'avoir invité. J'apprécie vraiment votre ouverture d'esprit, notamment la diversité des points de vue théologiques que vous avez abordés dans cette émission, votre ouverture à la doctrine catholique et votre volonté d'évaluer la révélation divine, de vous interroger sur ses sources ultimes et de rechercher la vérité. Je suis donc reconnaissant de m'avoir reçu parmi tant d'autres invités de marque. Ce soir, je vais parler du principe de la sola scriptura et je vais vous faire une brève présentation.

Ce qui suit est tiré de mon livre, Plaidoyer pour le catholicisme, publié aux éditions Ignatius Press. Si mon intervention de ce soir vous a plu, je vous recommande vivement de vous procurer cet ouvrage. Il s'agit, à mon avis, de la défense la plus complète et la plus aboutie de la théologie catholique disponible aujourd'hui. Son titre est Plaidoyer pour le catholicisme. Ce soir, je souhaite aborder brièvement les doutes que j'ai concernant la doctrine de la sola scriptura. Je me concentrerai sur six questions que je souhaite poser, les doutes qu'elles suscitent et les raisons de mon scepticisme et de mon rejet final de cette doctrine, qui est pourtant l'un des fondements de la Réforme protestante.

Pour vous donner un aperçu de mon parcours, je me suis converti au catholicisme. Au lycée, j'étais non-croyant. Je croyais en un Dieu omniprésent, créateur du monde. Je ne croyais pas en Jésus. Je pensais que la religion était un refuge pour les faibles, mais j'ai rencontré des lycéens catholiques qui ont remis en question mes convictions. Je me suis donc renseigné sur internet, j'ai regardé les débats de William Lane Craig (probablement antérieurs à YouTube), que j'écoutais en MP3. J'ai lu des articles et j'ai été convaincu que Jésus est Dieu et qu'il est ressuscité. Je suis donc devenu chrétien, un chrétien non confessionnel, appartenant à la plus grande confession qui existe.

Et je me suis demandé : quel genre de chrétien devrais-je être ? J'apprécie mes amis catholiques, mais tout ce qu'ils font ne me semble pas très biblique. Je voulais simplement suivre la Bible et faire ce qu'elle préconise. J'adhérais implicitement au principe de la sola scriptura, mais je me suis rendu compte : « Attends une minute, où la Bible enseigne-t-elle la sola scriptura ? » J'ai découvert d'autres problèmes en approfondissant cette doctrine. Finalement, après une année d'études supplémentaires, j'ai été reçu dans l'Église catholique, baptisé, confirmé et j'ai reçu ma première communion en mars 2002. Cela fera bientôt vingt ans que je suis catholique. Rendons grâce à Dieu.

Très bien. Alors, quels sont mes doutes concernant le principe de la sola scriptura ? Je vais me concentrer sur six questions. Premièrement, que signifie « sola scriptura » ? C’est là le point crucial. Que signifie ce terme ? Voyez-vous, avant de croire en une doctrine, j’ai besoin d’une explication claire de ce qu’elle implique. Certains apologistes protestants affirment que la sola scriptura signifie que l’Écriture est la seule et infaillible règle de foi pour les croyants. Mais cette définition est bien trop ambiguë. Est-il suffisant pour une doctrine de ne pas contredire l’Écriture ?

Dans ce cas, un catholique pourrait adhérer au principe de la sola scriptura si celui-ci se limitait à affirmer que nous croyons uniquement à ce qui ne contredit pas la Bible, car rien de ce que nous croyons en tant que catholiques ne contredit les enseignements de l'Écriture, même si certains éléments n'y figurent pas explicitement. Or, comme je l'expliquerai plus loin, les protestants croient en des choses qui ne sont pas explicitement mentionnées dans l'Écriture. Ce n'est cependant pas ce que la plupart des partisans de la sola scriptura affirment ; ils semblent plutôt adopter une conception plus stricte, selon laquelle la doctrine chrétienne doit être explicitement présente dans l'Écriture et que cette doctrine, et elle seule, doit être affirmée comme révélation de la foi chrétienne.

Par exemple, Norman Geisler et Ralph MacKenzie écrivent : « La Bible, ni plus, ni moins, ni rien d'autre, est tout ce qui est nécessaire à la foi et à la pratique. » La définition du théologien réformé Matthew Barrett rejoint celle de la Confession de Westminster de 1646, où il déclare : « Sola scriptura signifie que seule l'Écriture, parce qu'elle est la Parole inspirée de Dieu, est notre autorité infaillible, suffisante et finale pour l'Église. Tout ce qui est nécessaire au salut et à la vie chrétienne, dans l'obéissance à Dieu et pour sa gloire, nous est donné dans les Écritures. » Ce sont là, je crois, des définitions courantes de sola scriptura. Je vous ferai part par la suite des problèmes et des doutes que j'ai concernant ces définitions et les arguments qui les étayent.

Voici un problème que soulèvent ces définitions. L'expression « pratique » sous-entend que la Bible contient tout le nécessaire pour la foi, la pratique et la vie chrétienne. Elle affirme que les Écritures fournissent ce dont nous avons besoin pour le salut et la vie chrétienne. Or, ces affirmations sont en réalité assez générales, car vivre la vie chrétienne, ou pratiquer la foi chrétienne, implique d'adhérer non seulement aux vérités théologiques, mais aussi aux vérités morales. Ces dernières sont tout aussi importantes, mais les Écritures ne nous donnent pas d'indications claires sur de nombreuses questions morales importantes. Il s'agit notamment de questions modernes comme la fécondation in vitro ou le clonage humain, ainsi que de questions plus anciennes sur lesquelles nous ne disposons pas d'enseignement clair, explicite et incontestable, comme l'avortement, la contraception ou même la polygamie. En effet, certains, hier comme aujourd'hui, se servent de l'absence de condamnation universelle de la polygamie dans la Bible pour justifier cette pratique.

Si la Bible est notre seule autorité de référence en matière morale et théologique, pourquoi aborde-t-elle plus clairement ces questions morales, ou toutes celles qui nous concernent dans la vie chrétienne ? Peut-être parce que la Parole écrite de Dieu ne s’arroge jamais ce rôle d’autorité infaillible exclusive, ce qui m’amène à la deuxième question : comment un document peut-il être infaillible ou faire autorité ? Premièrement, il y a une différence entre affirmer que l’Écriture est une autorité non infaillible et affirmer qu’elle est la seule autorité infaillible. Même si l’Écriture affirmait la seconde affirmation, cela ne prouverait pas la première.

Le défenseur du sola scriptura doit encore démontrer que seule l'Écriture est sans erreur, ou infaillible, pour étayer la doctrine qu'il défend. En tant que catholique, je dirais : certes, l'Écriture est sans erreur. Je suis d'accord sur ce point. Mais le sola scriptura va au-delà de l'affirmation que l'Écriture est une autorité faillible ou infaillible ; il affirme qu'elle est la seule autorité dont nous disposons. C'est une affirmation différente de celle selon laquelle elle est infaillible, ce qui exige une justification plus poussée. Le défenseur du sola scriptura doit donc le démontrer, ce qui nous amène au problème suivant : la notion de faillibilité et d'infaillibilité.

Au sens large, être faillible signifie être capable de se tromper. Ainsi, en ce sens, la Bible pourrait être infaillible, puisqu'elle ne comporte aucune erreur dans ce qu'elle affirme. Mais cela rendrait les concepts d'inerrance et d'infaillibilité quelque peu redondants. En pratique, lorsqu'on dit qu'une chose est faillible, on se réfère généralement à sa capacité à se tromper dans ses jugements, ce qui, dans notre contexte, s'applique aux jugements que portent les êtres humains et aux conclusions auxquelles ils parviennent. De ce point de vue, la Bible ne peut être ni infaillible ni une autorité. Elle ne peut être une autorité infaillible, pas plus que la Constitution des États-Unis ne peut être une autorité faillible.

Les documents ne peuvent porter de jugement ; ils ne sont donc ni faillibles ni infaillibles. Ils ne constituent pas une autorité car ils ne formulent ni jugements ni conclusions que nous serions tenus de suivre. Aux États-Unis, les Pères fondateurs savaient que notre pays ne préserverait l'État de droit que si un organe désigné était habilité à déterminer le sens de la Constitution et son application à chaque situation. Bien entendu, contrairement à la Constitution, la Bible est infaillible et, contrairement à la Cour suprême, une autorité compétente pour être la gardienne digne de confiance de la révélation divine devrait être infaillible ou protégée de toute erreur lorsqu'elle enseigne formellement le contenu de cette révélation.

Si vous suivez mon analogie, la Constitution n'est ni faillible ni infaillible, et comme il s'agit d'un document, elle ne peut constituer une autorité. Les Pères fondateurs nous ont conféré une autorité pour l'interpréter, mais comme en témoignent des affaires telles que Dred Scott, Roe v. Wade, Korematsu v. United States ou Plessy v. Ferguson, la Cour suprême commet des erreurs environ tous les 20 ou 30 ans. C'est une autorité faillible, certes, mais une autorité tout de même. Ainsi, même si Dieu nous donnait un document infaillible contenant une révélation divine, cela ne suffirait pas. Il serait plus logique que Dieu nous ait donné une autorité infaillible. En d'autres termes, le document ne peut posséder l'infaillibilité, l'autorité ou le statut d'autorité. Nous avons plutôt besoin d'une institution divine dotée des propriétés d'une autorité infaillible, gardienne de cette révélation divine.

Un corollaire du principe de la sola scriptura est la conviction qu'aucune autre autorité, comme l'Église, n'est nécessaire pour parvenir à une interprétation correcte des Écritures. Chaque croyant est capable de percevoir, par sa propre lecture de la Bible, au moins les doctrines essentielles de la foi. Certains protestants l'expriment ainsi : l'essentiel réside dans la clarté, et la clarté est l'essentiel. Martin Luther alla jusqu'à affirmer que ceux qui nient la clarté et la simplicité absolues des Écritures ne nous laissent que ténèbres. Or, cette perspicuité des Écritures, telle que la nomment certains protestants, est manifestement fausse, et c'est un point crucial. Pour que la Bible soit l'unique autorité du croyant, il est indispensable de connaître son message.

Un croyant ordinaire doit pouvoir le savoir, cela doit être clair et limpide. Or, cette doctrine de la perspicuité des Écritures – selon laquelle l'essentiel est ce qui est évident et l'essentiel est ce qui est évident, ou encore que le croyant moyen peut découvrir la vérité des doctrines essentielles de la foi – est manifestement fausse lorsqu'on observe les divisions au sein de la communauté chrétienne, même parmi ceux qui lisent la même Bible. Par exemple, les protestants divergent sur de nombreux points essentiels qui devraient être évidents, comme la régénération baptismale, la nécessité de baptiser les enfants, la prédestination et le libre arbitre. Prenons la controverse entre calvinistes et Arméniens : rien ne semble évident dans ce cas, mais ils parlent de points essentiels. Comment le Christ était-il présent dans l'Eucharistie ? Le salut peut-il être perdu ? James White et moi avons débattu de cette question il y a quelques années.

Et même cette question, que je trouve intéressante et que peu de gens abordent dans ces discussions : qu'est-ce qui fait de quelqu'un un chrétien ? Les protestants sont divisés sur ce point. Je me souviens qu'il y a quelques années, James White a débattu avec Doug Wilson sur la question de savoir si les catholiques sont chrétiens. Et même parmi le public qui regarde cette conférence, il y aura des protestants qui penseront qu'un catholique comme moi est chrétien, mais qu'il se trompe, tout comme un calviniste pourrait se tromper. Et il y aura d'autres protestants qui diront : « Je ne suis pas chrétien parce que je suis catholique. » Or, où la Bible nous dit-elle ce qui fait de quelqu'un un chrétien et ce qui fait de quelqu'un un non-chrétien ? Elle ne le dit pas. C'est une question pourtant essentielle. Si l'Écriture était la seule autorité infaillible, comme le prétendent les protestants, pourquoi ne nous donne-t-elle pas les réponses à ces questions cruciales ? Une fois de plus, cela me fait douter que la parole écrite de Dieu ou l'Écriture soit censée fonctionner de cette manière, comme le prétendent les défenseurs du principe de la sola scriptura.

Ainsi, la Bible elle-même enseigne que l'Écriture n'est pas toujours limpide. Dans la deuxième lettre de Pierre (2 Pierre 3:16), Pierre dit, en se référant aux lettres de saint Paul, que certaines choses y sont difficiles à comprendre et que les ignorants et les instables les déforment pour leur propre perte. Remarquez que Pierre met en garde ses lecteurs contre toute mauvaise interprétation qui conduit à la ruine. Il parle ici de la mauvaise interprétation des points essentiels de l'Écriture, qui, s'ils entraînent votre perte, sont essentiels. Or, ces points essentiels ne sont pas toujours évidents. Face à cette objection, certains protestants affirment que la perspicuité de l'Écriture signifie seulement qu'elle peut être correctement comprise, et non que tous les croyants la comprendront correctement. Mais cet argument remet en cause l'idée que l'Écriture est claire, non seulement pour les érudits, mais aussi pour les croyants ordinaires.

Le calviniste Robert Godfrey affirme : « Tout ce qui est nécessaire au salut et concerne la foi dans la vie est enseigné dans la Bible avec une clarté suffisante pour que le croyant ordinaire puisse le trouver et le comprendre. » Selon la Confession de Westminster, « Les choses qu’il est nécessaire de connaître, de croire et d’observer pour le salut sont si clairement exposées et expliquées dans divers passages de l’Écriture que non seulement les instruits, mais aussi les personnes sans instruction, peuvent, par un usage approprié des moyens ordinaires, parvenir à une compréhension suffisante. » Or, l’Écriture ne prétend jamais cela d’elle-même. Et lorsque nous lisons l’Écriture, nous constatons que ce n’est tout simplement pas le cas.

En revanche, l'Écriture étant parfaitement compréhensible, prenons l'exemple de l'évangéliste Philippe qui rencontra un eunuque lisant le prophète Isaïe. Il lui demanda : « Comprends-tu ce que tu lis ? » L'eunuque répondit : « Comment le pourrais-je, si personne ne me l'explique ? » Étant donné que les protestants défendent des positions contradictoires sur des questions qui s'excluent mutuellement, comme celles que j'ai évoquées précédemment concernant la possibilité de perdre le salut, la régénération baptismale et la nécessité de baptiser les enfants, cela montre que beaucoup de ceux qui défendent le principe de la sola scriptura ne comprennent pas ce qu'ils lisent, car ils ont des opinions contradictoires et exclusives sur ces sujets. Il n'est donc pas étonnant que la deuxième épître de Pierre (1:20-21) nous dise : « Aucune prophétie de l'Écriture ne peut être interprétée par soi-même, car aucune prophétie n'a jamais été apportée par une inspiration humaine, mais c'est poussés par le Saint-Esprit que des hommes ont parlé de la part de Dieu. »

Troisièmement, comment les protestants peuvent-ils avoir d'autres autorités ? J'entends souvent cette question. On me dit : « L'Écriture est la seule autorité infaillible, mais cela ne signifie pas que nous, protestants, n'avons aucune autre autorité. Nous avons l'Église, nous avons les conciles. » Selon Keith Mathison, « faire de l'Écriture la seule autorité est une perversion du principe de la sola scriptura, qu'il appelle solo scriptura. » Dans le cadre de la solo scriptura, explique-t-il, « la tradition est totalement exclue, les confessions de foi œcuméniques sont pratiquement rejetées et l'Église nie toute véritable autorité. » Certains protestants rétorquent alors : « Non, nous ne disons pas que l'Écriture est la seule autorité, la seule autorité infaillible. Nous avons les conciles, nous avons les Pères de l'Église. Ces autorités sont simplement subordonnées à l'Écriture. »

L'adhésion aux principes de « solo scriptura » et de « sola scriptura » repose, dans les deux cas, sur l'interprétation individuelle des Écritures comme autorité suprême. Par exemple, des protestants comme Mathison peuvent citer les premiers conciles œcuméniques, mais uniquement pour étayer leur interprétation antérieure des Écritures. Ainsi, ils peuvent citer la défense de la christologie par le pape Léon XIII au concile de Chalcédoine, mais ignorent son invocation de l'autorité papale dans ses autres lettres. Prenons l'exemple du philosophe protestant William Lane Craig, qui croit que le Christ n'a qu'une seule volonté. Cette hérésie, appelée monothélisme, fut condamnée au troisième concile de Constantinople. Craig en est pleinement conscient, mais sa réponse aux critiques révèle l'équivalence pratique entre le principe de « solo scriptura », condamné par des personnes comme Mathison, et la conception traditionnelle de la « sola scriptura ».

Craig écrit : « Aucun chrétien sincère ne souhaite être considéré comme un hérétique, mais nous, protestants, reconnaissons l'Écriture seule comme notre règle suprême de foi, le principe de la Réforme « sola scriptura ». Par conséquent, nous soumettons même les déclarations des conciles œcuméniques à l'épreuve de l'Écriture. « Solo scriptura » et « sola scriptura » représentaient une distinction d'accentuation, non de fond. Selon cette dernière conception, la tradition chrétienne a accordé plus d'importance, mais n'a pas plus d'autorité. Cela est évident dans des déclarations comme celle de Chicago de 1978 sur une erreur, populaire parmi les évangéliques conservateurs, qui affirme : « Nous nions que les credo, conciles ou déclarations de l'Église aient une autorité supérieure à celle de l'Écriture ou égale à celle de la Bible. » Les deux groupes nient que la tradition puisse avoir le pouvoir de prévaloir sur un chrétien qui croit que son interprétation de l'Écriture est correcte, quelle que soit la doctrine de foi établie de longue date qu'elle rejette. »

Quatrièmement, où la Bible affirme-t-elle que toute la doctrine chrétienne se trouve en elle, étant la seule source infaillible en la matière ? Autrement dit, où la Bible enseigne-t-elle le principe de la sola scriptura ? Si je dois croire en cette doctrine, je dois nécessairement croire que la Bible l'enseigne. Si ce n'est pas le cas, alors ma croyance en cette doctrine est irrecevable. Certains protestants tentent de renverser la charge de la preuve et affirment qu'il incombe aux catholiques, aux orthodoxes et aux autres chrétiens orientaux de prouver l'existence d'une autre autorité infaillible en dehors des Écritures. Et s'ils n'y parviennent pas, alors la sola scriptura l'emporte d'office.

Mais il incombe aux protestants de démontrer que la Bible enseigne que toute la doctrine chrétienne se trouve dans l'Écriture et uniquement dans elle. Lorsqu'ils affirment que l'Écriture est la seule autorité infaillible, ils s'exposent à une charge de la preuve. Même un athée ou un agnostique pourrait rétorquer : « Où votre tradition enseigne-t-elle cela sans proposer d'autre point de vue ? » Ainsi, toute affirmation de ce genre implique une obligation de preuve, et je crois que cette charge n'a tout simplement pas été remplie au vu des arguments bibliques. Mais avant de vous expliquer pourquoi, je tiens à souligner un double standard. J'ai assisté à de nombreux débats entre catholiques et protestants sur le principe de la sola scriptura, et pourtant, je n'ai jamais vu ce double standard, pourtant souvent évoqué, être mentionné.

Vous savez, j'ai souvent remarqué que les protestants – et d'ailleurs, quand je dis protestants, je ne les considère pas comme différents, du genre : « Ah, ces protestants-là ! » – ont tendance à se montrer distants. Je crois que nous sommes tous frères et sœurs en Christ, en vertu de la validité de notre baptême. J'ai de nombreux amis protestants que j'aime profondément et qui ont un amour sincère pour Jésus et les Écritures. Je les apprécie beaucoup, surtout lorsqu'ils collaborent avec les catholiques pour défendre le droit à la naissance, par exemple. Je suis donc très aimé de mes frères et sœurs protestants. Et parce que je les aime, je tiens à ce qu'ils reçoivent la plénitude de la vérité que Dieu leur a donnée. Et je crois que cette plénitude se trouve dans la foi catholique. Je ne veux pas qu'ils soient trompés par une doctrine erronée, notamment celle du sola scriptura.

Voici donc le double standard que j'ai constaté. Dans les débats entre catholiques et protestants, ces derniers critiquent parfois les doctrines catholiques, les jugeant insuffisamment étayées par les textes sacrés. Ils affirment, par exemple, que la papauté est une doctrine fondamentale, le fondement même du catholicisme, et que seuls Matthieu 16 et Jean 21 la prouvent ? Que ces seuls versets suffiraient à étayer une doctrine aussi importante ? À supposer que ce soit vrai, je ne le crois pas. Je pense que l'Écriture regorge de preuves démontrant la position unique de Pierre parmi les apôtres, la nécessité de la continuité des ministères apostoliques pour la pérennité de l'Église, et des exemples bibliques de la transmission de ces ministères et charismes aux successeurs des apôtres. Matthieu 16 et Jean 21 constituent donc des preuves plus convaincantes de l'existence de la papauté.

Admettons qu'il n'y ait que cette preuve. Revenons à la doctrine de la sola scriptura : la papauté est le fondement du catholicisme. La sola scriptura est le fondement du protestantisme. Pourtant, où sont les textes bibliques qui la soutiennent ? Dans de nombreux ouvrages que j'ai lus sur ce sujet, je n'ai trouvé qu'un ou deux versets cités, parfois aucun. On se contente de déduire des affirmations bibliques sans citer directement un passage qui démontre cette doctrine. Je trouve ce double standard troublant et il faut le dénoncer. On entend dire que les catholiques croient en des doctrines importantes comme la papauté ou certains dogmes mariaux, alors qu'ils ne disposent que de tel ou tel verset.

Mais lorsqu'on examine le principe de la sola scriptura, comme nous allons le faire, les protestants n'en invoquent qu'une poignée. Généralement, ils se contentent d'un seul verset : 2 Timothée 3:16-17. Il me semble donc qu'ils doivent être conscients de ce double standard s'ils critiquent ainsi les arguments catholiques. N'est-ce pas ? Alors, où sont les preuves bibliques de la sola scriptura ? Eh bien, l'Évangile ne rapporte jamais que Jésus ait ordonné à ses disciples de considérer les écrits comme la seule règle de foi infaillible de l'Église. En fait, avant son ascension au ciel, Jésus n'a jamais ordonné aux apôtres d'écrire quoi que ce soit. Il ne leur a pas non plus ordonné de rassembler des écrits qui serviraient d'autorité suprême à l'Église.

Si l'Écriture était censée être l'autorité suprême de l'Église depuis la mort des apôtres, pourquoi cela n'est-il pas clairement enseigné dans les Écritures ? Jésus ne leur demande même pas de mettre quoi que ce soit par écrit. Le livre des Actes ne mentionne pas que les apôtres aient rassemblé ces écrits pour servir d'autorité à l'Église après leur décès. Actes 4.12 déclare : « Il n'y a de salut en aucun autre que Christ. » Pourtant, le livre des Actes n'affirme jamais qu'il n'y a de révélation que dans les Écritures. Le seul passage de ce livre cité en défense du principe de la sola scriptura est Actes 17.11, où Luc décrit le voyage de Paul et Silas à Thessalonique et à Bérée, et dit : « Les Juifs de Bérée avaient des sentiments plus nobles que ceux de Thessalonique ; ils recevaient la parole avec beaucoup d'empressement et examinaient chaque jour les Écritures pour voir si ce qu'on leur disait était exact. »

Mais les versets 1 à 11 du chapitre 17 des Actes ne contiennent aucun enseignement formel sur les Écritures ou leur suffisance. Il s'agit simplement d'un récit relatant le rejet du message de Paul par certains Juifs de Thessalonique et son acceptation par d'autres à Bérée. C'est tout. On ne peut qu'en tirer des conclusions pour tenter de dégager le principe de la sola scriptura. Si l'on se souvient du récit des versets 1 à 9 du chapitre 17, Paul et Silas se rendent à Thessalonique et argumentent pendant trois semaines à la synagogue, affirmant que Jésus est le Messie. Cela conduit à la conversion de certains Juifs et non-Juifs. Mais les Juifs sceptiques se révoltent et Paul et Silas doivent fuir. Dans les versets 10 à 12 du chapitre 17, le même schéma se répète : Paul et Silas se rendent à Bérée, ils affirment que Jésus est le Messie et cela entraîne la conversion de Juifs et de non-Juifs, mais cette fois-ci, il n'y a pas d'émeute. C’est ce que Luc veut dire lorsqu’il affirme qu’ils sont plus nobles d’esprit, car ils ont examiné les Écritures pour vérifier si cela était vrai et ils ont transmis à Paul un message clair.

Il n'y a aucune raison de croire que les Juifs de Thessalonique n'ont pas vérifié les Écritures pour constater que Paul se trompait. Ils lui auraient dit que sa prédication, selon laquelle le Messie serait crucifié et ressusciterait le troisième jour, ne se trouvait pas dans l'Ancien Testament. J'irais même jusqu'à dire que les adversaires qui ont le plus perturbé Paul à son époque, les judaïsants qui exigeaient la circoncision et critiquaient l'idée que Jésus était le Messie, étaient en réalité des Juifs pratiquant le sola scriptura. Ils disaient : « Votre prédication, nous allons nous référer au Tanakh, l'Ancien Testament hébreu. Cela n'y est pas. Nous avons cherché, ce n'est pas là, nous ne l'accepterons pas. »

Ainsi, les Juifs de Bérée étaient plus ouverts d'esprit, mais Paul ne croyait certainement pas que l'Écriture se limitait à la seule Parole écrite. En effet, lorsqu'il s'adressa aux Thessaloniciens, comme il le relate dans sa première lettre (1 Thessaloniciens 2:13), il ne les félicita pas seulement de s'en tenir aux Écritures. Il ne les félicita pas pour cela. Il dit : « Je vous félicite de recevoir mes paroles non pas comme des paroles d'hommes, mais comme ce qu'elles sont véritablement, les paroles de Dieu », ce qui montre que la Parole de Dieu ne se limite pas à la seule Parole écrite.

Le seul autre verset de la Bible qui semble enseigner le principe de la sola scriptura est 2 Timothée 3.16-17 : « Toute l’Écriture est inspirée de Dieu et utile pour enseigner, réfuter, corriger et instruire dans la justice, afin que l’homme de Dieu soit accompli et parfaitement préparé à toute bonne œuvre. » Ce verset enseigne-t-il que l’Écriture est la seule « autorité infaillible », que toute la doctrine chrétienne s’y trouve explicitement et que nous sommes tenus d’y adhérer ? Non. C’est interpréter ces deux versets de manière excessive. Que pouvons-nous en conclure ? 2 Timothée 3.16 dit : « L’Écriture est inspirée. » (Théopneustos), mais cela implique-t-il que les Écritures sont la seule autorité infaillible ? L’auteur évangélique Kern Trembath affirme : « On suppose que nous connaissons la signification de Théopneustos, mais nous ne la connaissons pas. Malgré l’attention considérable qui lui a été portée pendant plusieurs générations. »

Cela ne signifie pas que le mot soit totalement inconnu, mais seulement que sa signification précise est sujette à débat. Par exemple, le théologien baptiste Lee Martin McDonald souligne que, « dans l'Église primitive, le terme courant d'inspiration, Théopneustos, était employé non seulement pour désigner les Écritures, mais aussi les personnes qui proclamaient ou écrivaient la vérité de Dieu ». Ainsi, dans l'Église primitive, les chrétiens croyaient que non seulement les Écritures étaient inspirées par Théopneustos, mais aussi que certains écrits des Pères de l'Église relevaient de cette inspiration, même s'ils ne leur reconnaissaient pas l'autorité des Écritures. Par conséquent, 2 Timothée 3:16 ne peut pas nous conférer le principe de la sola scriptura.

Comme le souligne le théologien évangélique Craig Allert, « ce passage ne met pas l'accent sur Théopneustos, mais plutôt sur l'utilité des Écritures ». Paul n'affirme pas que les Écritures sont nécessaires ou suffisantes pour l'enseignement et la formation. Il dit simplement qu'elles sont utiles et profitables (óphelimos en grec). Certains soutiennent que le principe de la sola scriptura est vrai car 2 Timothée 3:17 déclare : « L'Écriture suffit à tout l'homme de Dieu pour toute bonne œuvre. » Soit. Si l'homme de Dieu n'a besoin que des Écritures pour accomplir de bonnes œuvres, alors la sola scriptura en découle naturellement. Mais le problème est que les Écritures parlent aussi d'autres choses qui nous préparent à toute bonne œuvre et même à la perfection des croyants, mais elles ne sont pas les seules sources de doctrine ni les seules autorités infaillibles dont nous disposons.

Par exemple, dans 2 Timothée 2:21, Paul dit que si Timothée se préserve des mauvaises influences, « il sera un vase d’honneur, sanctifié et utile au maître de la maison, propre à toute bonne œuvre ». L’expression grecque « toute bonne œuvre » (Agathon) est identique à celle de 2 Timothée 3:17. On sait que les protestants diraient que tant qu’on se tient à l’écart des mauvaises influences, on a tout ce qu’il faut pour vivre la vie chrétienne, même si, dans 2 Timothée 2:21, Paul dit que si l’on fait cela, on sera prêt à toute bonne œuvre. Jacques 1:4 utilise un langage encore plus fort. Il dit que la patience ou l’endurance nous perfectionne (teleios) et nous rend complets (verbe inaudible à 00:29:12), qu’elle nous perfectionne et nous rend complets au lieu de simplement nous équiper. Mais personne ne prétend que la patience, ou la vertu de patience, suffise pour être chrétien, même si elle est certainement utile.

Cinquièmement, l'Église primitive croyait-elle au principe de la sola scriptura ? Lorsqu'on examine les écrits des Pères de l'Église, il est important de comprendre la différence entre la suffisance matérielle et la suffisance formelle de l'Écriture. La suffisance matérielle signifie que l'Écriture contient toute la révélation divine, ou du moins tout ce qui est nécessaire au salut, de manière explicite ou implicite. En ce sens, l'Écriture est suffisante pour la théologie, car tous les éléments théologiques s'y trouvent. Ce serait comme dire qu'une scierie est matériellement suffisante pour construire une maison. Or, si je vais dans une scierie, le bois ne me suffit pas pour construire une maison, car je ne sais pas comment m'y prendre.

J'ai acheté une cabane de jardin chez Costco pour mes enfants ; il m'a fallu quatre mois pour la monter. Et pourtant, j'avais la notice ! La construire de A à Z me serait totalement impossible. Le principe de suffisance matérielle stipule que les éléments de la révélation divine se trouvent dans les Écritures. Soit la révélation divine elle-même, soit sous une forme minimale nécessaire à notre salut, mais sans qu'ils y soient présentés de manière formelle. La suffisance formelle, quant à elle, s'oppose à l'idée que les Écritures contiennent non seulement la révélation divine matérielle, mais qu'elle est aussi formulée de façon claire et compréhensible. Ce serait comparable au fait qu'un lotissement de banlieue était autrefois considéré comme suffisant pour y vivre.

Donc, une scierie suffit matériellement pour vivre dans une maison. Les matériaux sont là, mais il faut le savoir-faire, et ce savoir-faire ne se trouve pas à la scierie. Il s'agit du savoir-faire nécessaire pour assembler tous les matériaux et obtenir le produit final. Autrefois, une maison individuelle en banlieue suffisait pour y vivre. Non seulement les matériaux sont disponibles, mais ils sont déjà agencés. La maison est donc prête dès le premier jour à répondre à vos besoins spécifiques. La position protestante sur la suffisance scripturaire… enfin, pardonnez-moi, je continue. La position protestante sur la suffisance scripturaire impliquerait que, de même qu'un constructeur n'est pas nécessaire pour vivre dans une maison terminée, l'Église n'est pas nécessaire pour interpréter les Écritures. La Confession de Westminster l'affirme clairement : la règle infaillible d'interprétation des Écritures est l'Écriture elle-même.

L'auteur évangélique Timothy Ward affirme que « comme il le dit, en général, les Pères de l'Église affirment la suffisance matérielle de l'Écriture, mais nient sa suffisance formelle ». Ceci est important car on peut lire chez certains Pères de l'Église qu'ils sont suffisants, mais ils l'entendent au sens matériel, et non au sens formel. Prenons l'exemple de saint Athanase qui a déclaré : « Les Saintes Écritures inspirées suffisent à déclarer la vérité. » Pris isolément, cela pourrait laisser penser qu'il croyait en la suffisance formelle, mais il est nécessaire d'examiner les paroles d'Athanase dans leur contexte. En effet, Athanase dit : « Bien que les Saintes Écritures inspirées suffisent à déclarer la vérité, il existe d'autres ouvrages de nos maîtres, compilés à cette fin. Si un croyant prend connaissance de ces autres ouvrages qui ne sont pas des Écritures, il acquerra une certaine connaissance de l'interprétation des Écritures et pourra apprendre ce qu'il souhaite savoir. »

Cependant, comme nous n'avons pas actuellement en notre possession les écrits de nos maîtres, nous devons vous communiquer par écrit ce que nous avons appris d'eux, la foi, à savoir celle du Christ Sauveur. Pour Athanase, les Écritures contiennent la vérité de l'Évangile, mais il faut aussi rechercher l'interprétation correcte de cette vérité auprès de ceux qui enseignent la foi. C'est pourquoi, dans sa lettre aux évêques d'Afrique, Athanase leur recommande : « Que seule la foi professée par les Pères à Nicée soit valable parmi vous. » Concernant le baptême des enfants, Augustin écrit : « Il y a beaucoup de choses observées par toute l'Église et que l'on considère donc à juste titre comme ayant été prescrites par les apôtres, qui ne sont pourtant pas mentionnées dans leurs écrits. » Ward, le théologien évangélique que j'ai cité précédemment, Timothy Ward, souligne que ces déclarations, ainsi que d'autres affirmations des Pères sur la suffisance des Écritures, ne « rendent pas compte de toute la théologie ».

Durant toute la période patristique, aucune distinction programmatique n'était faite entre l'Écriture et l'Église, que ce soit en matière d'enseignement ou d'autorité. L'Église se voyait attribuer le droit de déterminer la bonne interprétation de l'Écriture, bien que non explicitement comme une autorité s'opposant à elle. Cette conception perdure aujourd'hui : dans la constitution dogmatique sur la révélation divine promulguée lors du concile Vatican II, l'Église catholique enseigne que l'Église catholique, l'Église établie par le Christ, est au service de l'Écriture, non pas dominante, mais fidèlement dépositaire de celle-ci et gardienne, guidée par Dieu, de la révélation sacrée. Augustin affirmait même : « Pour ma part, je ne croirais à l'Évangile que sous l'autorité de l'Église catholique. » L'historien de l'Église, le professeur Mark Ellingson, lui-même protestant, dit d'Augustin : « Lorsqu'il s'agissait de prendre des décisions en matière ecclésiastique, Augustin s'appuyait à la fois sur la Bible et sur la tradition, leur permettant de s'exercer conjointement, notamment lorsque l'Écriture ne donnait pas de règle précise. » En effet, contre les hérétiques manichéens, Augustin soutenait que la raison de croire ne se trouve pas uniquement dans les Écritures, mais qu'elle est ancrée dans la tradition catholique.

En effet, aucun concile n'a enseigné la suffisance formelle de l'Écriture, même s'il a défini d'autres vérités implicites, comme celles de la christologie. Après que Luther eut déclaré vouloir fonder sa théologie sur l'Écriture seule, Johann Eck, érudit catholique, lui dit : « Martin, aucune des hérésies qui ont déchiré l'Église ne naît de diverses interprétations de l'Écriture. La Bible elle-même est l'arsenal, et c'est ainsi que chaque novateur a puisé ses arguments trompeurs. » C'est pourquoi, au Ve siècle, saint Vincent de Lauryn affirmait : « Compte tenu de la grande complexité de ces erreurs diverses, il est nécessaire que la règle de la juste compréhension des prophètes et des apôtres soit établie selon les normes de l'interprétation ecclésiastique et catholique. »

Enfin, ma dernière question, qui me fait douter de la sola scriptura : qu’est-ce que l’Écriture ? C’est sans doute la plus grande faille de la sola scriptura. Les discussions sur la sola scriptura présupposent l’existence d’une autorité reconnue, appelée Écriture, dont l’identité fait consensus. Or, si la réponse à la question « qu’est-ce que l’Écriture ? » se trouve dans les Écritures mêmes que nous débattons, alors l’affirmation de la sola scriptura devient circulaire et invalide. Les premiers chrétiens n’ont pas appris leur foi de la Bible, car aucun des livres du Nouveau Testament n’avait encore été écrit. Cela est évident lorsque Paul remercie les Corinthiens : « Vous conservez les traditions telles que je vous les ai transmises. » Et lorsqu’il exhorte son disciple Timothée : « Tu as entendu de moi en présence de nombreux témoins ; confie-moi à des hommes fidèles, qui soient capables de les enseigner aussi à d’autres. »

Comme je l'ai dit précédemment, Paul a remercié les Thessaloniciens d'avoir accepté sa prédication comme la parole de Dieu. Dans sa deuxième lettre aux Thessaloniciens, il leur a dit : « Tenez bon et gardez les traditions que nous vous avons enseignées, soit oralement, soit par lettre. » Par ailleurs, si Dieu voulait vraiment que la Parole écrite soit l'unique source d'autorité pour les chrétiens, pourquoi n'a-t-il pas attendu que l'imprimerie et l'alphabétisation se généralisent avant de s'incarner ? Réfléchissez-y. Dieu a attendu pour se révéler aux êtres humains. Or, je pense que même de nombreux protestants admettraient que des êtres humains existaient avant l'invention de l'écriture. Ils transmettaient les traditions orales. Et je pense que beaucoup s'accorderaient à dire que les êtres humains existaient non pas des milliers, mais des dizaines de milliers d'années avant l'apparition de l'écriture dans différentes parties du monde.

Ainsi, Dieu a attendu l'invention de l'écriture pour se révéler à l'humanité, afin que cette révélation puisse être transmise. Si Dieu a attendu l'invention de l'écriture pour se révéler aux êtres humains, et s'il a souhaité qu'ils vivent selon le principe de la sola scriptura, alors il s'est incarné 1500 ans trop tôt, à une époque où les gens n'avaient pas accès aux livres et où, même lorsqu'ils y avaient accès, la plupart étaient illettrés. Par conséquent, si Dieu a fait de la sola scriptura la doctrine que nous sommes tenus de respecter, il l'a conçue de telle sorte que, pendant la majeure partie de l'histoire de l'Église, il soit moralement impossible pour les hommes d'y adhérer, ce qui est contraire à la nature divine.

Revenons-en à la question du canon. Le mot « canon » vient du grec et signifie « règle ». Il désigne la liste officielle des écrits inspirés par l'Église. On trouve cette liste dans la table des matières de toutes les Bibles, catholiques ou protestantes, bien qu'elles diffèrent. Le canon des Écritures a été proclamé à Rome en 83 ou 82, puis défini aux conciles d'Hippone et de Carthage à la fin du IVe siècle, et enfin au concile œcuménique de Trente. Certains affirment qu'il n'est pas nécessaire. Selon eux, il est évident quels livres de la Bible en font partie et lesquels n'en font pas partie, et l'Église n'a pas besoin de leur intervention. Mais est-ce vraiment si évident ?

Réfléchissez-y. La lettre de Paul à Philémon n'enseigne aucune doctrine. La troisième lettre de Jean ne mentionne même pas le nom de Jésus-Christ. À l'inverse, de nombreux autres écrits étaient populaires dans l'Église primitive, comme la Didachè et l'Épître de Clément. Eusèbe nous apprend que les lettres du pape étaient lues à l'église au même titre que les Écritures. Alors, où tracer la limite ? Comment déterminer ce qui est Écriture et ce qui ne l'est pas ? Certains diront que l'Église (avec un petit « e ») a, pour ainsi dire, établi le canon, mais que nous ne sommes pas tenus de suivre les enseignements des Églises actuelles. Or, si ce groupe de premiers chrétiens n'avait pas l'autorité du Christ, ils ont en quelque sorte découvert le canon par hasard, ou plutôt, ils l'ont établi, mais sans l'autorité du Christ.

Si tel est le cas, nous n'avons aucune raison de continuer à suivre leurs décisions doctrinales. Si vous êtes protestant et que vous abandonnez les doctrines unanimes de l'Église primitive sur la régénération baptismale, le caractère propitiatoire de la messe et l'intercession des saints, pourquoi, en tant que protestant, resteriez-vous attaché à son engagement envers le canon des Écritures, s'il est tout aussi transitoire et dépourvu de garantie infaillible ? En réalité, le canon n'a été universellement accepté qu'après les déclarations papales et conciliaires du IVe siècle. Par exemple, bien qu'Irénée soit le premier auteur à utiliser le terme « Nouveau Testament », il ne décrit, au IIe siècle, aucune liste faisant autorité qui en recense le contenu.

Selon le théologien baptiste Lee MacDonald, le message chrétien était « le canon d'Irénée », et ce dernier limitait ce message à la tradition apostolique présente au sein de l'Église. MacDonald ajoute : « L'établissement d'un canon strict d'Écritures inspirées n'était cependant pas la préoccupation première d'Irénée. Il s'agissait plutôt de défendre le message chrétien avec tous les moyens à sa disposition. Il cherchait à ancrer son enseignement dans la tradition apostolique qui, selon lui, se transmettait dans l'Église par la succession des évêques, ainsi que par l'autorité de l'Ancien et du Nouveau Testament. Au lieu de cela, l'autorité chrétienne se trouvait dans l'Église primitive, dans l'Église fondée par le Christ. Saint Ignace d'Antioche disait à ses lecteurs : "Suivez l'évêque, comme Jésus-Christ suit le Père. Que nul ne fasse quoi que ce soit en rapport avec l'Église sans l'évêque." »

Il n'est pas étonnant que le regretté théologien protestant R.C. Sproul ait affirmé que le canon des Écritures est, au mieux, une « liste faillible de livres infaillibles ». Cela signifie que tout chrétien inspiré par le Saint-Esprit pourrait prétendre que la table des matières de la Bible doit être révisée, voire que certaines parties devraient être supprimées. Je connais des personnes qui ont souhaité supprimer le dernier chapitre de l'Évangile selon Marc, le récit de la femme adultère dans l'Évangile selon Jean ou encore des passages problématiques des épîtres de saint Paul. Qui peut les contredire s'ils se sentent inspirés par le Saint-Esprit à cet égard, quand des personnes, il y a 500 ans, ont opéré des changements encore plus radicaux sous la même inspiration ?

Ce problème du canon n'est pas passé inaperçu, même auprès des théologiens protestants. Doug Wilson le résume avec pessimisme : « Le problème des protestants contemporains, c'est qu'ils n'ont pas de doctrine de la table des matières. Avec l'approche courante dans les milieux évangéliques conservateurs, on aborde la Bible par un cheminement épistémologique abrupt. La Bible est, tout simplement, et toute question sur son origine est balayée d'un revers de main. Mais le temps passe, les questions restent sans réponse, le silence devient gênant et les conversions d'évangéliques réfléchis à l'Église catholique se multiplient. » J'espère donc que ma présentation de ce soir vous donnera matière à réflexion et que vous envisagerez peut-être de suivre le parcours de ces évangéliques qui se sont convertis, et d'examiner l'enseignement de l'Église catholique. Si cela vous intéresse, je vous recommande la lecture du catéchisme de l'Église catholique. Si vous souhaitez une défense de l'enseignement de l'Église face aux objections courantes, je vous recommande mon livre, Plaidoyer pour le catholicisme, disponible aux éditions Ignatius Press.

Et honnêtement, n'hésitez pas à me contacter ou à consulter mon site web, trenthorn.com. Si vous rencontrez des difficultés, par exemple si vous êtes à l'étranger et que vous avez du mal à accéder à ces livres, vous pouvez m'envoyer un message à trenthorn.com et je trouverai un moyen de vous fournir ces ressources pour vous aider à poursuivre votre cheminement spirituel et à parvenir à la plénitude de la révélation que le Christ nous a donnée par l'intermédiaire de l'Église catholique ou universelle qu'il a fondée.

Salut à tous, merci beaucoup de votre écoute. Ne manquez pas la deuxième partie jeudi, où je répondrai aux questions des membres du public de Sam qui croient et défendent le principe de la sola scriptura. C'est à ne pas manquer ! Rendez-vous jeudi. Continuez de prier pour Sam Shamoun et pour tous ceux qui envisagent de se convertir au catholicisme. Merci encore, rendez-vous jeudi pour la deuxième partie et passez une excellente journée.